मानव अधिकारों का इतिहास (History of Human Rights). Image by Darwin Laganzon from Pixabay

मानव अधिकारों का इतिहास

मेरे पिछले दो निबंधों में प्राचीन काल से लेकर मध्य युग तक मानवाधिकार और मानवाधिकार के इतिहास के विषयों को संबोधित किया गया था। इस निबंध में, हम खोज के युग से लेकर आज तक मानवाधिकारों के इतिहास पर एक संक्षिप्त नज़र डालेंगे।

मानवाधिकारों का इतिहास, चाहे वह किसी भी काल, युग या शताब्दी के दौरान हो, एक निबंध में आसानी से और आसानी से प्रस्तुत करना एक जटिल और कठिन है। हालाँकि, पिछले निबंध की तरह, मैं उन महत्वपूर्ण विकासों को कवर करने की पूरी कोशिश करूँगा जिनका मानव अधिकारों की अवधारणा के विकास पर सबसे अधिक प्रभाव पड़ा है जैसा कि हम आज जानते हैं।

प्रारंभिक आधुनिक काल, जिसे खोज के युग के रूप में भी जाना जाता है, 15वीं से 17वीं शताब्दी तक, कई यूरोपीय समुद्री यात्रा करने वाले देशों ने अपनी बेहतर नौसैनिक शक्ति की मदद से दुनिया की खोज, आक्रमण और उपनिवेशीकरण किया। यूरोपीय शक्तियों द्वारा इस तरह के बड़े पैमाने पर और व्यापक उपनिवेशीकरण ने उपनिवेशित आबादी के मानवाधिकारों की आवश्यकता और महत्व पर कुछ गंभीर बहस को जन्म दिया।

15वीं और 16वीं शताब्दी के दौरान स्पेन द्वारा अमेरिका की विजय और उपनिवेशीकरण के परिणामस्वरूप अमेरिका की मूल आबादी के जघन्य, गंभीर और अमानवीय मानवाधिकारों का उल्लंघन हुआ। इस अवधि से पहले निर्धारित मानवाधिकारों से संबंधित दस्तावेज़ों, चार्टरों और कानूनों ने मानवीय गरिमा के ऐसे ज़बरदस्त और गंभीर उल्लंघनों को रोकने या कम करने के लिए कुछ नहीं किया।

अमेरिका के मूल निवासियों को कठोर, क्रूर व्यवहार और बड़े पैमाने पर दासता का शिकार होना पड़ा। और मूल निवासियों के साथ इस तरह के व्यवहार पर स्पेनिश ताज द्वारा काफी हद तक किसी का ध्यान नहीं गया और अनियंत्रित रहा, जब तक कि हिस्पानियोला द्वीप (वर्तमान हैती और डोमिनिकन गणराज्य) पर एक डोमिनिकन तपस्वी एंटोनियो डी मोंटेसिनो और उसी पर एक स्पेनिश मिशनरी पेड्रो डी कॉर्डोबा ने ध्यान नहीं दिया। द्वीप ने स्पेनियों के हाथों मूल निवासियों की दासता और क्रूर व्यवहार के खिलाफ बात की और उसकी निंदा की।

मोंटेसिनो ने एक उपदेश भी दिया, जिसे क्रिसमस उपदेश के नाम से जाना जाता है, जिसमें उन्होंने मूल आबादी के खिलाफ किए गए अत्याचारों की निंदा की। इस उपदेश ने एक स्पेनिश तपस्वी, समाज सुधारक और इतिहासकार बार्टोलोम डी लास कैसास को गहराई से प्रभावित किया, जिन्होंने मूल निवासियों के साथ मानवीय व्यवहार की वकालत और मांग करने वाले आंदोलन का नेतृत्व किया।

इन घटनाक्रमों ने स्पैनिश ताज को, जिसने पहले इन मुद्दों पर आंखें मूंद ली थीं, अमेरिका में स्पैनिश के व्यवहार पर नज़र रखते हुए मूल लोगों के अधिकारों की रक्षा के लिए कुछ कार्रवाई करने के लिए मजबूर किया।

इसके परिणामस्वरूप बर्गोस के कानूनों का मसौदा तैयार किया गया, जो अमेरिका में स्पेनिश लोगों के व्यवहार को नियंत्रित करने वाले कानूनों का पहला संहिताबद्ध सेट था, खासकर स्वदेशी लोगों के साथ उनके व्यवहार के संबंध में। ये कानून दिसंबर 1512 में स्पेनिश शहर बर्गोस में प्रख्यापित किए गए थे, और उन्होंने स्वदेशी लोगों की दासता पर रोक लगा दी और कैथोलिक धर्म में उनके रूपांतरण की वकालत की।

बर्गोस के कानून महिलाओं के अधिकारों, बाल श्रम, आवास, मजदूरी आदि से संबंधित थे। इससे श्रम प्रणाली की स्थापना हुई जिसे एन्कोमिएन्डा के नाम से जाना जाता है, जिसमें देशी मजदूरों को संपत्ति के औपनिवेशिक प्रमुख के तहत एक साथ समूहीकृत किया गया था, और सिद्धांत रूप में, वे वेतन या मजदूरी, आवास, सभ्य आहार, सभ्य काम जैसे लाभों के हकदार थे। स्थितियाँ, कार्य की एक विनियमित व्यवस्था, आदि। गर्भवती महिलाओं को भारी, गहन श्रम से छूट दी गई थी, और संपत्ति प्रमुख द्वारा मजदूरों को किसी भी प्रकार की सजा नहीं दी जा सकती थी।

कानूनों में स्पैनिश लोगों के साथ-साथ मूल निवासियों के रहने की जगह बनाने का आह्वान किया गया था, और वे कुछ हद तक पारंपरिक अधिकारियों का भी सम्मान करते थे। उदाहरण के लिए, प्रमुखों को छोटी और सामान्य नौकरियों से छूट दी गई थी और उन्हें नौकरों की आपूर्ति की गई थी।

कहने की जरूरत नहीं है, इनमें से अधिकांश कानून केवल सिद्धांत में थे और संभवतः केवल सतही स्तर पर ही उनका पालन किया जाता था। मुझे यकीन है कि वास्तविकता उस सिद्धांत से काफी अलग थी, जिसमें इनमें से अधिकांश कानूनों को, यदि सभी नहीं, तो उपनिवेशवादियों द्वारा स्पष्ट रूप से नजरअंदाज कर दिया गया था।

17वीं और 18वीं शताब्दी में महान विचारकों और दार्शनिकों ने अपने लेखन के माध्यम से मानवाधिकारों के विचार और अवधारणा को और अधिक उजागर किया। जॉन लॉक जैसे दार्शनिकों ने प्राकृतिक अधिकारों की अवधारणा को विकसित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी, जो उनका मानना था कि देवत्व से प्राप्त हुए थे क्योंकि मनुष्य ईश्वर की रचना के अलावा और कुछ नहीं थे।

लॉक के अनुसार, ये प्राकृतिक अधिकार सार्वभौमिक, अविभाज्य और मौलिक थे, जो यह सुनिश्चित करते थे कि लोग स्वाभाविक रूप से स्वतंत्र और समान थे, किसी भी सरकार या संस्कृति के किसी भी कानून या रीति-रिवाज से स्वतंत्र थे, और नागरिकता पर निर्भर नहीं थे।

वर्ष १६८९ में इंग्लिश बिल ऑफ राइट्स आया जिसने क्रूर, असामान्य और अमानवीय दंड से मुक्ति जैसे बुनियादी मानवाधिकारों को निर्धारित किया।

फिर दो महान क्रांतियाँ आईं जिन्होंने मानवाधिकारों के विकास को आगे बढ़ाया – 1776 में अमेरिकी क्रांति और 1789 में फ्रांसीसी क्रांति। इन क्रांतियों की सफलता के परिणामस्वरूप घोषणाओं, चार्टरों और क़ानूनों में कई मौलिक अधिकार और स्वतंत्रताएँ निर्धारित की गईं, विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका की स्वतंत्रता की घोषणा और मनुष्य और नागरिक के अधिकारों की फ्रांसीसी घोषणा, दोनों संक्षेप में घोषित किया गया कि सभी मनुष्य समान बनाए गए थे और उनके पास कुछ मौलिक, अविभाज्य अधिकार थे जो प्रकृति में सार्वभौमिक थे।

19वीं सदी में जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल, थॉमस पेन, जॉन स्टुअर्ट मिल और हेनरी डेविड थोरो जैसे दार्शनिकों ने भी अपने कार्यों में मानवाधिकारों की अवधारणा को और अधिक उजागर किया। इस समय से मानव अधिकारों पर दो सबसे महत्वपूर्ण कार्य पेन के द राइट्स ऑफ मैन और थोरो के ऑन द ड्यूटी ऑफ सिविल डिसओबिडिएंस हैं।

इन लेखों का दुनिया भर में विभिन्न स्वतंत्रता, श्रम, नागरिक अधिकारों, महिलाओं के अधिकारों, अल्पसंख्यक अधिकारों और अन्य आंदोलनों के नेताओं पर बहुत प्रभाव पड़ा। उदाहरण के लिए, थोरो की ऑन सविनय अवज्ञा का भारतीय स्वतंत्रता नेता महात्मा गांधी पर व्यापक प्रभाव पड़ा, जिन्होंने बदले में नेल्सन मंडेला, मार्टिन लूथर किंग, सीज़र चावेज़ आदि जैसे नेताओं और कई अन्य अहिंसक, सविनय अवज्ञा आंदोलनों को प्रेरित किया। दुनिया।

मानवाधिकार आंदोलन में एक और बड़ा विकास 1863 में हुआ जब राष्ट्रपति अब्राहम लिंकन ने गृह युद्ध के दौरान मुक्ति उद्घोषणा जारी की, जिसमें घोषणा की गई कि संघीय राज्यों में दास के रूप में रखे गए सभी व्यक्ति अब से स्वतंत्र हैं। उद्घोषणा ने 3.5 मिलियन से अधिक गुलाम अफ्रीकी अमेरिकियों की कानूनी स्थिति को गुलाम से बदलकर स्वतंत्र कर दिया।

1863 में रेड क्रॉस की अंतर्राष्ट्रीय समिति की स्थापना, 1863 लिबर कोड और 1864 में प्रथम जिनेवा कन्वेंशन ने अंतर्राष्ट्रीय मानवतावादी कानून की नींव रखने में मदद की।

यहां तक कि पोप लियो XIII के 1891 के विश्वकोश रेरम नोवारम (जिसे पूंजी और श्रम के अधिकार और कर्तव्य के रूप में भी जाना जाता है) ने संपत्ति के अधिकार, श्रमिक ’ अधिकार और राज्य घुसपैठ के खिलाफ नागरिकों के अधिकारों के विषय को संबोधित किया।

अर्मेनियाई लोगों के खिलाफ ओटोमन साम्राज्य के नरसंहार के कृत्य ने रूसी, ब्रिटिश और फ्रांसीसी सरकारों को इस प्रस्ताव को आगे बढ़ाने के लिए मजबूर किया कि राज्य के एजेंट को राज्य के अपने नागरिकों के खिलाफ किए गए अत्याचारों के लिए आपराधिक रूप से जिम्मेदार ठहराया जा सकता है।

दो विनाशकारी और विनाशकारी विश्व युद्धों ने एक बार फिर हमें एक-दूसरे से निपटने के अपने तरीकों पर पुनर्विचार करने के लिए मजबूर किया।

प्रथम विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद, निरस्त्रीकरण की वकालत करने, बातचीत और कूटनीति के माध्यम से राष्ट्रों के बीच विवादों को निपटाने, सामूहिक सुरक्षा के माध्यम से युद्ध को रोकने और वैश्विक सुधार के उद्देश्य से 1919 में राष्ट्र संघ (जिसे अब संयुक्त राष्ट्र के रूप में जाना जाता है) की स्थापना की गई थी। कल्याण। संगठन ने, सैद्धांतिक रूप से, आश्रित उपनिवेशों से स्वतंत्र राष्ट्रों में संक्रमण के दौरान नव-स्वतंत्र उपनिवेशों का समर्थन और सहायता करने का भी वादा किया।

उसी वर्ष, अंतर्राष्ट्रीय श्रम संगठन को स्वतंत्रता, समानता, सुरक्षा और मानवीय गरिमा की स्थितियों में महिलाओं और पुरुषों के लिए सभ्य और उत्पादक कार्य प्राप्त करने के अवसरों की सुरक्षा और बढ़ावा देने के लिए राष्ट्र संघ की एक एजेंसी के रूप में स्थापित किया गया था।

द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, संयुक्त राष्ट्र महासभा ने 1948 में मानवाधिकारों की सार्वभौम घोषणा को अपनाया। इस अंतर्राष्ट्रीय दस्तावेज़ ने सभी मनुष्यों के अधिकारों और स्वतंत्रता को सुनिश्चित किया और सदस्य देशों से यह कहकर कई मानव, सामाजिक, नागरिक, राजनीतिक और आर्थिक अधिकारों को बढ़ावा देने का आग्रह किया कि ये अधिकार स्वतंत्रता, न्याय और शांति की नींव का हिस्सा थे। दुनिया।

घोषणा ने इतिहास में पहली बार चिह्नित किया कि मौलिक मानवाधिकारों को कानून के शासन द्वारा सार्वभौमिक रूप से सम्मानित, बरकरार और संरक्षित घोषित किया गया था। नागरिक, राजनीतिक, सामाजिक, आर्थिक और सांस्कृतिक अधिकारों का समावेश इस धारणा पर आधारित था कि ये सभी विभिन्न प्रकार के अधिकार निकटता से जुड़े हुए थे।

बाद के वर्षों में, लोगों के विभिन्न समूहों के मानवाधिकारों की रक्षा के लिए कई सम्मेलन, समितियाँ और संगठन स्थापित किए गए। मानवाधिकार कई देशों की अंतर्राष्ट्रीय नीति का एक केंद्रीय पहलू बन गया और यहां तक कि दुनिया भर के अधिकांश देशों के संविधान में भी अपनी जगह बना ली।

1975 में, हेलसिंकी समझौते (जिसे हेलसिंकी घोषणा भी कहा जाता है) पर 35 राज्यों द्वारा हस्ताक्षर किए गए, जो मानवाधिकारों के विकास में एक और मील का पत्थर था। दो साल बाद, संयुक्त राज्य अमेरिका के राष्ट्रपति जिमी कार्टर ने मानवाधिकारों को अमेरिकी विदेश नीति का स्तंभ घोषित किया।

१९७० के दशक के दौरान, एमनेस्टी इंटरनेशनल और रेड क्रॉस जैसे अंतर्राष्ट्रीय संगठन दुनिया भर में मानवाधिकार के मुद्दों से निपटने में अपने निरंतर प्रयासों के कारण प्रमुखता और प्रभाव में बढ़े। इन संगठनों के काम को स्वीकार किया गया और उनकी सराहना की गई, यहां तक कि उन्हें विभिन्न अवसरों पर नोबेल शांति पुरस्कार भी मिला।

21वीं सदी में, अपने सामान्य दायरे से बाहर, मानवाधिकारों में भी वृद्धि हुई है, जिसमें प्रत्येक मनुष्य और उसके लगातार बढ़ते, लगातार बढ़ते क्षेत्र में प्रत्येक समुदाय के लिए स्वच्छ, स्वस्थ और टिकाऊ पर्यावरण का अधिकार शामिल है।

दुर्भाग्य से, हम अभी भी चिरस्थायी शांति और सद्भाव प्राप्त करने से बहुत दूर हैं। और भले ही, पूरी संभावना है, हम वास्तव में इसे कभी हासिल नहीं कर पाएंगे क्योंकि यह बहुत अवास्तविक उम्मीद लगती है, इसमें कोई संदेह नहीं है कि यह एक आदर्श है जिसके लिए हमें प्रयास करना जारी रखना चाहिए और कम करके अपनी स्थिति में सुधार की उम्मीद में जीना चाहिए। संघर्ष जो अपरिहार्य हैं।

भविष्य में सभी प्रकार के संघर्षों का पूर्ण अंत करना असंभव और अनुचित लगता है, हालाँकि, ऐसे संघर्षों से निपटने के लिए हमारे द्वारा चुने गए तरीके को बदलना न केवल यथार्थवादी, उचित और संभव है, बल्कि कुछ ऐसा है जिसे हम निश्चित रूप से हासिल कर सकते हैं। भविष्य।

हमें, केवल आवश्यकता के कारण, निरर्थक युद्धों के रूप में हिंसा और रक्तपात का सहारा लेने के बजाय, संघर्षों से निपटने के तरीकों के रूप में कूटनीति और बातचीत का उपयोग करने का प्रयास करना चाहिए।

कूटनीति, बातचीत, सहिष्णुता और अन्य शांतिपूर्ण तरीके निस्संदेह हमें समग्र रूप से मानवता के लिए शांति और सद्भाव प्राप्त करने की हमारी यात्रा में आगे ले जाएंगे, और सशस्त्र विद्रोहों और क्रांतियों, युद्धों की तुलना में संघर्षों से निपटने में अधिक सफल और प्रभावी साबित होंगे। और अन्य हिंसक तरीके जो हमें और अधिक नष्ट करने का काम करेंगे।

इसलिए, हमें एक-दूसरे से बात करना और शांति से और बिना किसी नासमझी के रक्तपात के अपने संघर्षों और मतभेदों को सुलझाना अपना नैतिक, दार्शनिक और नैतिक कर्तव्य मानना चाहिए। यदि हम इसमें असफल होते हैं, तो हमें उस अंधेरे समय में वापस जाने से कोई नहीं रोक सकता जब हमने केवल देश और धर्म और नस्ल और न जाने क्या-क्या के नाम पर हत्या और नरसंहार किया और एक-दूसरे को नष्ट कर दिया।

अब, हमारे लिए मानवता के नाम पर शांति की तलाश करने का समय आ गया है। क्या यह एक निराशाजनक आदर्श है? शायद।