सुकरात (Socrates). Image by fszalai from Pixabay

सुकरात की जीवनी और विरासत

सुकरात के बारे में तो सबने सुना है. इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप कौन हैं या क्या करते हैं. इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप दर्शन या प्राचीन ग्रीस में रुचि रखते हैं. इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप जानते हैं कि वह कौन था या उसने क्या किया. क्या मायने रखता है कि लगभग सभी ने सुकरात नाम के बारे में सुना है. और यह ठीक ही है, क्योंकि कुछ ही लोगों का पश्चिमी विचार और दर्शन की दुनिया पर उतना प्रभाव और प्रभाव पड़ा है जितना महान सुकरात का.

अब, आपमें से जो लोग वास्तव में उत्सुक हैं कि वह कौन था, उसने क्या किया, या वह किसके लिए खड़ा था, मुझे उसे संक्षेप में पेश करने की अनुमति दें.

सुकरात एक यूनानी दार्शनिक थे जिन्हें पश्चिमी दर्शन का संस्थापक और विचार की नैतिक परंपरा का पहला नैतिक दार्शनिक माना जाता है. उनका जन्म या तो 470 या 469 ईसा पूर्व में एथेंस में हुआ था (लोग अभी भी इस मुद्दे पर बहस करते हैं).

उनके पिता, सोफ्रोनिस्कस, एक पत्थर का काम करने वाले थे, और उनकी माँ, फेनारेटे, एक दाई थीं. परिवार काफी समृद्ध था, और सुकरात ने, उस समय के अधिकांश धनी एथेनियाई लोगों की तरह, पढ़ने और लिखने में अच्छी और बुनियादी शिक्षा और कविता, संगीत और जिमनास्टिक में कुछ अतिरिक्त शिक्षा प्राप्त की.

उनके सबसे प्रसिद्ध छात्र प्लेटो के अनुसार, सुकरात ने पेलोपोनेसियन युद्ध के दौरान सेना में सेवा की और पोटिडिया की लड़ाई, डेलियम की लड़ाई और एम्फ़िपोलिस की लड़ाई में सक्रिय भाग लिया.

अपने जीवन के दौरान, सुकरात धीरे-धीरे अपनी सोच के साथ-साथ अपनी शारीरिक बनावट में भी सर्वोत्कृष्ट दार्शनिक और विचारक बन गए. उन्होंने भौतिक सुखों की परवाह करना बंद कर दिया और कहा जाता है कि उन्होंने शायद ही कभी स्नान करके और पुराने घिसे-पिटे फटे हुए कोट में नंगे पैर हर जगह चलकर अपनी उपस्थिति और व्यक्तिगत स्वच्छता की उपेक्षा की, जो उनके पास एकमात्र कोट था.

उसकी जर्जर और लापरवाह उपस्थिति के कारण, उसे अक्सर बदसूरत, उभरी हुई आँखों और बड़े पेट वाला बताया जाता था. लेकिन उन्होंने परवाह नहीं की. तब तक उनके लिए ऐसी बातों का कोई महत्व नहीं था.

सुकरात के बारे में हम जो कुछ भी जानते हैं वह उनके छात्रों/शिष्यों द्वारा संवाद के रूप में लिखे गए वृत्तांतों से आता है. इन संवादों ने सुकराती संवाद साहित्यिक विधा को जन्म दिया है, जिसमें सुकरात और उनके वार्ताकार प्रश्नोत्तर के माध्यम से किसी विषय विशेष की जाँच करते हैं.

विभिन्न खातों में से, सबसे प्रसिद्ध और व्यापक खाते प्लेटो, सुकरात’ के सबसे प्रसिद्ध छात्र के हैं. तो प्लेटो के इन संवादों में क्या शामिल है?

प्लेटो के ग्रंथों में, सुकरात और उनके वार्ताकारों को आमतौर पर किसी विशेष मुद्दे के विभिन्न पहलुओं की जांच और विश्लेषण करते हुए पाया जाता है, चाहे वह प्रकृति में नैतिक, नैतिक या आध्यात्मिक हो या गुणों या दोषों में से किसी एक का कुछ अमूर्त अर्थ हो. अंत में, वे आम तौर पर यह परिभाषित करने में असमर्थ होते हैं कि उन्होंने क्या सोचा था कि वे समझ गए हैं और उनका सच होना निश्चित है.

यह कुछ इस तरह से चला गयाः:

सुकरात अपने वार्ताकार, आमतौर पर किसी विशेष विषय के विशेषज्ञ से विषय की परिभाषा पूछकर बातचीत शुरू करते थे. जैसा कि वह अधिक प्रश्न पूछेगा, विशेषज्ञ के उत्तर अंततः पहली परिभाषा का खंडन करेंगे, इस निष्कर्ष पर पहुंचेंगे कि विशेषज्ञ वास्तव में पहले स्थान पर परिभाषा को नहीं जानता था. इसके बाद विशेषज्ञ एक नई और अलग परिभाषा लेकर आ सकते हैं, जिस पर सुकरात फिर से सवाल उठाएंगे. इस तरह से वे सत्य तक पहुँचने की आशा करेंगे, निस्संदेह, वास्तव में उस तक कभी नहीं पहुँचेंगे. अक्सर वे इस प्रक्रिया में अपनी अज्ञानता प्रकट करते हैं. चूंकि विशेषज्ञ की परिभाषाएं आमतौर पर किसी विषय पर मुख्यधारा की राय का प्रतिनिधित्व करती हैं, इसलिए संवाद आम और लोकप्रिय राय पर संदेह करता है.

किसी मुद्दे का पता लगाने के लिए प्रश्नों और उत्तरों का उपयोग करने के संवाद के इस रूप को प्रश्न पूछने की सुकराती पद्धति या इलेनचस के रूप में जाना जाने लगा. यह विधि व्यक्तियों के बीच तर्कपूर्ण संवाद का एक रूप है जो आलोचनात्मक सोच को प्रोत्साहित करने और अंतर्निहित पूर्वधारणाओं और विचारों को सामने लाने के लिए प्रश्न पूछने और उत्तर देने पर आधारित है.

जिस अनिर्णायक तरीके से इनमें से अधिकांश संवाद समाप्त होते हैं, वह इस तथ्य को विश्वसनीयता प्रदान करता है कि सुकरात खुले तौर पर अपनी अज्ञानता की घोषणा करने के लिए जाने जाते थे, अक्सर कहते थे कि एकमात्र चीज जिसके बारे में वह वास्तव में जानते थे वह उनकी पूर्ण अज्ञानता थी. उन्होंने अपनी अज्ञानता के प्रति इस जागरूकता को दार्शनिकता की दिशा में पहला कदम माना.

प्लेटो के ग्रंथों से पता चलता है कि कैसे सुकरात नैतिकता, नैतिकता, तत्वमीमांसा, तर्कवाद, धर्म, ईश्वर आदि जैसे क्षेत्रों में दार्शनिकता के बारे में गए थे. लेकिन फिर संदेह, अनिश्चितता और विरोधाभास भी आता है जिसके साथ प्लेटो के संवादों की सवारी की जाती है, खासकर सुकरात के चरित्र के संबंध में.

प्लेटो का सुकरात का चित्रण निश्चित रूप से सीधा या सुसंगत या पूरी तरह से भरोसेमंद नहीं है. इसकी पूर्ण प्रामाणिकता अब सदियों से बहस के लिए है, और कई समकालीन विद्वानों ने प्लेटो के पहले और बाद के कार्यों के बीच सुकरात’ चरित्र में स्पष्ट विसंगतियों की ओर इशारा किया है. इन विसंगतियों ने सामान्य धारणा को जन्म दिया है कि, हालांकि प्लेटो ने अपने शुरुआती कार्यों में सुकरात का सटीक प्रतिनिधित्व करने की कोशिश की थी, लेकिन उनके बाद के लेखन में संभवतः सुकरात’ शब्दों के रूप में प्रच्छन्न उनके अपने कई विचार शामिल थे.

इसके बाद ज़ेनोफ़न का विवरण आता है, जो अपने चार कार्यों में सुकरात के बारे में बात करता है: यादगार वस्तुएं, ओइकोनॉमिकस, संगोष्ठी, और जूरी से सुकरात की माफी.

मेमोरबिलिया में, ज़ेनोफ़न मुख्य रूप से संवादों के एक संग्रह के माध्यम से सुकरात (जिस पर एथेंस के युवाओं को भ्रष्ट करने और देवताओं के खिलाफ होने का आरोप लगाया गया था) का अपना बचाव प्रस्तुत करता है.

ओइकोनॉमिकस मुख्य रूप से कृषि मुद्दों और घरेलू प्रबंधन से संबंधित है.

संगोष्ठी में, संबोधित विषयों में सद्गुण, ज्ञान, हँसी, सौंदर्य और इच्छा शामिल हैं, और इसमें, सुकरात को मैच-मेकिंग की कला के अपने ज्ञान पर गर्व है.

सुकरात की माफी में, ज़ेनोफ़न ने प्लेटो की माफी की तरह, सुकरात के परीक्षण का वर्णन किया है, हालांकि दोनों कार्यों में पर्याप्त अंतर हैं.

हालाँकि, सुकरात’ के जीवन के बारे में ज़ेनोफ़न के विवरण को प्लेटो के समान महत्व नहीं दिया गया है. इसका मुख्य कारण यह है कि ज़ेनोफ़न एक सैनिक था (जो, दुख की बात है, एक ऐसा व्यवसाय है जिसका उपयोग हमेशा उसके कार्यों को बदनाम करने के लिए किया जाता है), कोई दार्शनिक नहीं, जिस पर अक्सर सुकरात’ के विचारों और तर्कों की अवधारणा और अभिव्यक्ति करने में सक्षम नहीं होने का आरोप लगाया जाता है. एक प्रेरणाहीन दार्शनिक के रूप में सुकरात के भोले-भाले प्रतिनिधित्व के लिए भी उनकी आलोचना की गई है.

इसके अलावा, ज़ेनोफ़न और प्लेटो के सुकरात अक्सर एक-दूसरे से काफी भिन्न होते हैं. ज़ेनोफ़न के सुकरात प्लेटो की तरह विडंबनापूर्ण और विनोदी नहीं हैं और उनका मत है कि आत्म-नियंत्रण (खाने, पीने आदि सहित जीवन के हर क्षेत्र में) का बहुत महत्व है. सुकरात’ चरित्र में भी कमी है मुझे पता है कि मैं ज़ेनोफ़न के विवरणों में कुछ भी विशेषता नहीं जानता हूं.

सुकरात के बारे में लिखने वाले अन्य प्राचीन लेखक अरिस्टोफेन्स, एस्चिन्स सुकराटिकस, अरिस्टिपस, क्रिटो, मेगारा के यूक्लिड, एंटिस्थनीज और कई अन्य थे. लेकिन शायद सबसे महत्वपूर्ण अरस्तू होना होगा, जो प्लेटो की अकादमी में बीस वर्षों तक छात्र था.

अरस्तू सुकरात का समकालीन नहीं था, और इसलिए वह बिना किसी पूर्वाग्रह के उसके बारे में लिखने में सक्षम था, कुछ ऐसा जो न तो प्लेटो और न ही ज़ेनोफ़न करने का दावा कर सकते थे. अरस्तू ने सुकरात को एक दार्शनिक के रूप में परखा और उनके जीवन के बारे में अधिक नहीं लिखा. अरस्तू के अधिकांश लेखन प्लेटो के प्रारंभिक संवादों से संबंधित हैं.

सुकरात’ जीवन और दर्शन पर जानकारी के इतने सारे स्रोतों को ध्यान में रखते हुए, जिनमें से कई एक-दूसरे के लिए असंगत और विरोधाभासी हैं, कोई भी यह देखने में शायद ही असफल हो सकता है कि सुकराती समस्या कैसे अस्तित्व में आई. आप पूछते हैं, सुकराती समस्या क्या है? खैर, इसका मतलब सूचना के इन सभी विभिन्न स्रोतों की मदद से ऐतिहासिक और दार्शनिक रूप से सुकरात की एक सटीक छवि को फिर से बनाने का प्रयास करना है.

जब सुकरात चालीस के दशक के मध्य में थे, तब तक वह एथेनियाई लोगों के बीच काफी प्रसिद्ध व्यक्ति बन गए थे, विशेषकर युवाओं के बीच जो उन्हें एक बुद्धिमान दार्शनिक मानते थे. कहा जाता है कि उन्होंने दो बार शादी की थी और उनके तीन बेटे थे. उनके विचारों को उस समय के लिए विवादास्पद माना जाता था, जिसने एथेनियाई लोगों की उनके प्रति जिज्ञासा को भी आकर्षित किया था.

ईश्वर और धर्म के संबंध में उनके कई विचार उस समय की सामान्य प्रथा के विरुद्ध प्रतीत होते थे. उनकी धार्मिक गैर-अनुरूपता और आलोचना ने उस समय और यहां तक कि आने वाली शताब्दियों के विचारों को चुनौती दी. उदाहरण के लिए, सुकरात ने देवताओं के लिए बलिदानों को बेकार माना, खासकर जब वे बलिदान बदले में किसी प्रकार का पुरस्कार प्राप्त करने की आशा में किए गए थे. इसके बजाय, उन्होंने वकालत की कि दर्शन का अभ्यास और ज्ञान की खोज देवताओं की पूजा करने के सबसे महत्वपूर्ण तरीके थे. यहां तक कि उन्होंने खुले तौर पर धर्मपरायणता के पारंपरिक रूपों को स्वार्थ से प्रेरित बताकर खारिज कर दिया और इसके बजाय एथेनियाई लोगों से धार्मिक अनुभव प्राप्त करने के लिए खुद की आत्म-परीक्षा करने का आह्वान किया.

हालाँकि ये विचार काफी विवादास्पद थे, सुकरात यहीं नहीं रुके. उनका विचार था कि देवता स्वाभाविक रूप से बुद्धिमान और न्यायपूर्ण थे, जो उस समय पारंपरिक धर्म के भी विरुद्ध था. उनका विचार था कि अच्छाई देवताओं से स्वतंत्र है और देवताओं को स्वयं पवित्र होना होगा. यह दृष्टिकोण पारंपरिक यूनानी धर्मशास्त्र के विरुद्ध था. इस विषय को प्लेटो के संवाद, यूथिफ्रो में सबसे अच्छी तरह से संबोधित किया गया है, जो मूल रूप से सवाल पूछता है: क्या धर्मपरायणता अच्छे या भगवान का पालन करती है? और यह प्रश्न यूथिफ्रो दुविधा को जन्म देता है.

इस तरह के विवादास्पद विचार रखने के लिए, सुकरात पर अपवित्रता का आरोप लगाया गया और उन्हें उत्तेजक नास्तिक कहा गया, हालाँकि उन्हें कभी भी ईश्वर के अस्तित्व पर सवाल उठाने के लिए नहीं जाना जाता था. उनके संवादों से पता चलता है कि वह न केवल देवताओं में विश्वास करते थे, बल्कि भविष्यवाणी, दैवज्ञ और देवताओं के अन्य संदेशों में भी विश्वास करते थे, भले ही ये मान्यताएँ तर्कवाद के उनके सख्त पालन के साथ असंगत पाई जाती हैं.

वैसे भी, उनके इन विचारों के साथ, जो उन्होंने खुले तौर पर कहा था, एथेंस के लोगों ने उन पर युवाओं (जो उनके सबसे बड़े प्रशंसक थे) को भ्रष्ट करने और देवताओं के खिलाफ होने का आरोप लगाया और अंततः उन पर मुकदमा चलाया. सुकरात’ परीक्षण अब पश्चिमी दर्शन के इतिहास में सबसे प्रसिद्ध और चर्चित घटनाओं में से एक है.

सुकरात’ दर्शन में एक प्रेरक कारक ज्ञान है. सुकरात का मानना था कि ज्ञान की खोज के माध्यम से बहुत सी महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण चीजें हासिल और अनुभव की जा सकती हैं. जब सद्गुण की बात आई, तो उनका मानना था कि सभी गुण ज्ञान का एक रूप हैं, और इसलिए, अनिवार्य रूप से एक हैं, क्योंकि ज्ञान एकजुट है और इसलिए सभी गुण भी एकजुट हैं.

यह उनकी इस राय के कारण है कि सुकरात का मानना था कि किसी व्यक्ति के अच्छे नहीं होने का एकमात्र कारण यह था कि उनके पास ज्ञान की कमी थी, जो मूल रूप से उस आदेश का पालन करता है जिसे कोई भी स्वेच्छा से गलत नहीं करता है.

सुकरात के अधिकांश विचारों की तरह, इस पर भी सदियों से बहस होती रही है, विद्वान एक-दूसरे से सहमत और असहमत हैं. लेकिन उनमें से अधिकांश कुछ हद तक एक बिंदु पर सहमत हैं, सुकरात के लिए, प्यार तर्कसंगत था. प्लेटो के संवाद, लिसिस में, सुकरात प्रेम, मित्रता और अंतरंग बंधनों के अन्य रूपों पर चर्चा करते हैं. इसमें, माता-पिता के प्यार की खोज करते हुए और यह माता-पिता द्वारा अपने बच्चों के लिए निर्धारित स्वतंत्रता और सीमाओं के संबंध में कैसे प्रकट होता है, सुकरात इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि यदि लिसिस (एक लड़का जो संवाद के पात्रों में से एक है) पूरी तरह से बेकार था, यहां तक कि उसके माता-पिता भी उससे प्यार नहीं कर सकते. यह मूल रूप से इस दृष्टिकोण की ओर इशारा करता है कि हम केवल उन लोगों से प्यार करते हैं जो किसी न किसी तरह से हमारे लिए उपयोगी हैं.

हालाँकि कई विद्वानों का मानना है कि सुकरात ने यह बात हास्य में कही थी, कुछ का सुझाव है कि सुकरात प्रेम के प्रति अहंकारी दृष्टिकोण रखते थे.

अब, जब सुकरात और राजनीति की बात आती है, तो यह संबोधित करने के लिए काफी मुश्किल विषय है. कोई भी वास्तव में निश्चित रूप से नहीं जानता कि सुकरात का झुकाव कुलीनतंत्र या लोकतंत्र की ओर अधिक था या न ही या दोनों की ओर. एक बार फिर, सुकरात के संबंध में बाकी सभी चीजों की तरह, राजनीति पर भी उनके विचार कुछ हद तक अटकलों में डूबे हुए हैं. इसलिए, किसी के लिए अपने सटीक राजनीतिक दर्शन को परिभाषित करना कठिन और शायद असंभव भी है.

उनके संवादों और प्रवचनों में शायद ही कभी उस समय के राजनीतिक निर्णयों का कोई उल्लेख होता है. और न ही वह कभी पद के लिए दौड़े या किसी कानून का सुझाव दिया. कोई कह सकता है कि सुकरात के लिए, राजनीति चुनावी प्रक्रियाओं के बजाय दर्शन के माध्यम से शहर और उसके लोगों के नैतिक परिदृश्य को आकार देने के बारे में अधिक थी. हालांकि, अपने कुछ संवादों जैसे क्रिटो और माफी में, वह शहर और उसके नागरिकों के बीच पारस्परिक रूप से लाभप्रद संबंधों के बारे में बात करते हैं.

सुकरात की राय थी कि सभी नागरिक अनिवार्य रूप से स्वतंत्र और नैतिक रूप से स्वायत्त थे, लेकिन अगर उन्होंने एक शहर के भीतर रहना चुना, तो उन्हें शहर के कानूनों और उन पर अधिकार को स्वीकार करना होगा, जब तक कि यह वास्तव में अन्यायपूर्ण न हो. इसने उन्हें सविनय अवज्ञा का प्रारंभिक समर्थक बना दिया. उदाहरण के लिए, जब थर्टी टायरेंट्स (एक स्पार्टन समर्थक कुलीनतंत्र जिसने पेलोपोनेसियन युद्ध में अपनी हार के बाद 404 ईसा पूर्व में एथेंस पर शासन करना शुरू किया था) ने फांसी के लिए लियोन द सलामिनियन की गिरफ्तारी का आदेश दिया, तो सुकरात ने आदेश की तामील करने से इनकार कर दिया. बुलाए गए चार अन्य लोगों में से वह एकमात्र ऐसे व्यक्ति थे, जिन्होंने आदेश की सेवा करने से परहेज किया और किसी ऐसी चीज़ में भाग लेने के बजाय प्रतिशोध का जोखिम उठाना चुना जिसे वह अन्यायपूर्ण मानते थे.

399 ईसा पूर्व में, सुकरात पर तीन अपराधों का आरोप लगाया गया था. एक, युवाओं को भ्रष्ट करने के लिए. दो, झूठे देवताओं की पूजा के लिए. और तीन, राज्य धर्म की पूजा न करने के लिए. उन्होंने असफल रूप से अपना बचाव किया, सैकड़ों एथेनियाई लोगों (जाहिरा तौर पर सभी पुरुषों) की जूरी द्वारा डाले गए बहुमत वोट से उन्हें दोषी पाया गया और उन्हें मौत की सजा दी गई. उन्होंने अपना आखिरी दिन अपने दोस्तों और अनुयायियों के साथ जेल में बिताया. ऐसा कहा जाता है कि उन्होंने उसे भागने का रास्ता देने की पेशकश की, लेकिन उसने इनकार कर दिया. अगली सुबह, उसकी सजा के अनुसार, जहर हेमलॉक पीने के बाद उसकी मृत्यु हो गई.

चाहे कोई सुकरात’ के विचारों से सहमत हो या नहीं, दर्शन की दुनिया पर उसके प्रभाव को नकारा या नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है. उनकी मृत्यु के बाद लगभग सभी दार्शनिक विद्यालयों का पता प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से उनसे लगाया जा सकता है. इसमें प्लेटो की अकादमी, अरस्तू की लिसेयुम, सिनिक्स और यहां तक कि स्टोइक्स भी शामिल हैं.

चूंकि ये सभी स्कूल जीवन के उद्देश्य जैसे बुनियादी सवालों पर भिन्न थे (क्योंकि सुकरात ने उन्हें कभी भी ऐसे सवालों का निश्चित या सीधा जवाब नहीं दिया था), उन्होंने उनके विचारों और विचारों की अलग-अलग तरीकों से व्याख्या करना शुरू कर दिया.

प्लैटोनिज्म ने सुकरात’ दर्शन से बहुत उधार लिया है, खासकर ज्ञान और नैतिकता के सिद्धांत में. स्टोइक्स का नैतिक सिद्धांत इस बात पर केंद्रित था कि सद्गुण और ज्ञान के माध्यम से एक अच्छा जीवन कैसे जीया जाए, सद्गुण को खुशी प्राप्त करने में एक महत्वपूर्ण भूमिका दी जाए. उन्होंने विसंगतियों से बचने के लिए पूछताछ की सुकराती पद्धति भी लागू की.

सुकरात’ दर्शन का प्रभाव पूरे मध्ययुगीन काल और आधुनिक समय में फैलता और फैलता रहा, यहां तक कि इस्लामी मध्य पूर्व तक भी पहुंच गया, जहां सुकरात पर प्लेटो के कार्यों का मुस्लिम विद्वानों द्वारा अनुवाद और अध्ययन किया गया, जिन्होंने उनकी नैतिकता को उनकी जीवनशैली के साथ जोड़ने के लिए उनकी प्रशंसा की. उनके दर्शन ने इतालवी पुनर्जागरण के विचार में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, विशेषकर मानवतावादी आंदोलन के भीतर.