अल्बर्ट कैमस (Albert Camus). Studio Harcourt, Public domain, via Wikimedia Commons

अल्बर्ट कैमस की जीवनी और विरासत

अल्बर्ट कैमस एक अल्जीरियाई मूल के फ्रांसीसी लेखक, पत्रकार और दार्शनिक थे, जिनके कार्यों ने एब्सर्डिज्म के दार्शनिक सिद्धांत के उदय में योगदान दिया है.

कैमस को अक्सर 20वीं सदी के सबसे प्रभावशाली लेखकों और दार्शनिकों में से एक माना जाता है.

प्रारंभिक जीवन

अल्बर्ट कैमस का जन्म ७ नवंबर १९१३ को फ्रांसीसी अल्जीरिया (अब अल्जीरिया) के छोटे से तटीय शहर मोंडोवी (वर्तमान ड्रियन) में लुसिएन और कैथरीन कैमस के घर हुआ था.

कैमस के जन्म के बमुश्किल एक साल बाद, उनके पिता, जो एक गरीब फ्रांसीसी कृषि श्रमिक थे, प्रथम विश्व युद्ध के दौरान मार्ने की लड़ाई में मारे गए.

कैमस परिवार संपन्न नहीं था और वे कई बुनियादी भौतिक संपत्तियों के बिना अल्जीयर्स के बेलकोर्ट खंड में रहते थे.

चूंकि कैमस अल्जीरिया में पैदा हुए दूसरी पीढ़ी के फ्रांसीसी थे, इसलिए उन्हें अक्सर पाइड-नोयर कहा जाता था, जिसका अर्थ है काला पैर, हालांकि, एक फ्रांसीसी नागरिक के रूप में, उन्हें मूल अरबों की तुलना में अधिक अधिकार प्राप्त थे.

कैमस को बचपन में ही तैराकी और फुटबॉल (सॉकर) से प्यार हो गया था.

प्रारंभिक शिक्षा

1924 में. 10 साल की उम्र में अल्बर्ट कैमस ने अल्जीयर्स के पास एक प्रतिष्ठित माध्यमिक विद्यालय में छात्रवृत्ति प्राप्त की.

1928 के बाद से, कैमस ने रेसिंग यूनिवर्सिटेयर डी’अल्गर जूनियर टीम के लिए गोलकीपर के रूप में खेलना शुरू किया. खेल में शामिल टीम भावना, सामान्य उद्देश्य और भाईचारे की भावना ने उन्हें बहुत आकर्षित किया.

हालाँकि, 1930 में, 17 साल की उम्र में, कैमस को तपेदिक का पता चला, जिससे उनकी फुटबॉल संबंधी कोई भी महत्वाकांक्षा समाप्त हो गई. चूँकि यह एक संक्रामक बीमारी है, वह अपने पारिवारिक घर से बाहर चला गया और अपने चाचा गुस्ताव एकॉल्ट, जो एक कसाई थे, के साथ रहने लगा.

दर्शनशास्त्र में प्रारंभिक रुचि

तपेदिक से पीड़ित होने के दौरान, अल्बर्ट कैमस ने कार पार्ट्स क्लर्क, मौसम विज्ञान संस्थान में सहायक और एक निजी ट्यूटर जैसी छोटी-मोटी नौकरियाँ भी कीं.

इसी अवधि के दौरान कैमस ने अपने दर्शनशास्त्र शिक्षक जीन ग्रेनियर के संरक्षण में दर्शनशास्त्र का अध्ययन शुरू किया. ग्रेनियर, जो एक फ्रांसीसी लेखक और दार्शनिक थे, का युवा कैमस पर बड़ा प्रभाव होगा.

कैमस को प्राचीन यूनानी दार्शनिकों और फ्रेडरिक नीत्शे के दर्शन में रुचि हो गई. इससे उनके प्रारंभिक दार्शनिक विचारों की नींव पड़ी.

1933 में अल्जीयर्स विश्वविद्यालय में दाखिला लेने के बाद, 19 साल की उम्र में, कैमस ने प्रारंभिक ईसाई दार्शनिकों के दर्शन में रुचि विकसित की. लेकिन आर्थर शोपेनहावर और नीत्शे के दर्शन का उनके विचारों पर आमूल-चूल प्रभाव पड़ा, जिससे उन्हें नास्तिकता और निराशावाद की ओर अधिक झुकाव करने के लिए प्रेरित किया गया. उन्होंने हरमन मेलविले, फ्रांज काफ्का, फ्योडोर दोस्तोयेव्स्की और स्टेंडल जैसे उपन्यासकार-दार्शनिकों की रचनाएँ भी पढ़ना शुरू किया.

इन लेखकों और दार्शनिकों के दार्शनिक कार्यों का उन पर और उनके दार्शनिक विचारों पर बहुत प्रभाव पड़ा.

सिमोन हाय के साथ संबंध

१९३३ में, १९ साल की उम्र में अल्बर्ट कैमस की मुलाकात सिमोन ही से हुई, जो उस समय उनके एक दोस्त की पार्टनर थीं. अगले वर्ष तक, वह उसके साथ रिश्ते में था, जबकि वह मॉर्फिन की लत से पीड़ित थी, जो एक दवा थी जिसका उपयोग वह अपने मासिक धर्म के दर्द को कम करने के लिए करती थी.

हालाँकि उनके चाचा गुस्ताव उनके रिश्ते के खिलाफ थे, कैमस ने आगे बढ़कर सिमोन से शादी की और उसकी लत से लड़ने में उसकी मदद की. वह केवल २० साल का था.

हालाँकि, उनकी शादी अल्पकालिक थी. अपनी शादी के बमुश्किल दो साल बाद, कैमस को अपने डॉक्टर के साथ अपने संबंध के बारे में पता चला और 1936 में दोनों का तलाक हो गया.

राजनीति में प्रारंभिक भागीदारी

1935 में, अल्बर्ट कैमस अल्जीरिया के मूल निवासियों और यूरोपीय लोगों के बीच असमानताओं से लड़ने के इरादे से फ्रांसीसी कम्युनिस्ट पार्टी (पीसीएफ) में शामिल हो गए. हालाँकि वे स्वयं को मार्क्सवादी नहीं मानते थे, उन्होंने साम्यवाद को एक स्प्रिंगबोर्ड और तपस्या के रूप में देखा जो अधिक आध्यात्मिक गतिविधियों के लिए जमीन तैयार कर सकता था.

हालाँकि, एक साल बाद, उन्होंने पीसीएफ छोड़ दिया और अपने गुरु ग्रेनियर के सुझाव पर नव-स्वतंत्र अल्जीरियाई कम्युनिस्ट पार्टी (पीसीए) में शामिल हो गए. पीसीए फ्रांसीसी शासन से अल्जीरियाई स्वतंत्रता के लिए समर्पित था और पार्टी में कैमस’ की प्राथमिक भूमिका वर्कर्स’ थिएटर को व्यवस्थित करना था. इसके साथ ही, इस अवधि के दौरान, वह अल्जीरियाई पीपुल्स पार्टी (पीपीए) से भी जुड़े थे, जो एक उदारवादी राष्ट्रवादी और उपनिवेशवाद विरोधी पार्टी थी.

इसके तुरंत बाद, कैमस को पार्टी लाइन का पालन करने से इनकार करने के कारण पीसीए से निष्कासित कर दिया गया. उन्होंने उन नौकरशाही पर अविश्वास करना शुरू कर दिया था जिनके लक्ष्य न्याय के बजाय दक्षता पर लक्षित थे. लेकिन वह थिएटर से जुड़े रहे और उन्होंने ग्रुप थिएटर ऑफ़ द टीम का नाम बदल दिया.

थिएटर के लिए उनके द्वारा लिखी गई कुछ स्क्रिप्ट बाद में उनके उपन्यासों का आधार बनीं.

अल्जीरिया रिपब्लिकन के लिए काम करना

1938 में, अल्बर्ट कैमस ने वामपंथी समाचार पत्र अल्जीरिया रिपब्लिकन के लिए काम करना शुरू किया. तब तक, फ्रांसीसी अधिकारियों द्वारा मूल अरबों और बेरबर्स के साथ किए जाने वाले कठोर और अन्यायपूर्ण व्यवहार को देखने के बाद उनमें मजबूत उपनिवेशवाद-विरोधी भावनाएँ विकसित हो गई थीं.

यूरोप में फासीवादी शासन के उदय को देखने के बाद उनमें फासीवाद-विरोधी भावनाएँ भी विकसित हुईं. आधिकारिक फासीवादी सरकारों में नाटकीय वृद्धि के साथ यूरोप की राजनीतिक स्थिति ने उन्हें बहुत चिंतित किया.

1940 में, उपनिवेशवाद के विरोध के लिए फ्रांसीसी अधिकारियों द्वारा अल्जीरिया रिपब्लिकन पर प्रतिबंध लगा दिया गया था.

फ्रांस

अल्जीरिया रिपब्लिकन पर प्रतिबंध लगने के बाद, अल्बर्ट कैमस पेरिस चले गए और फ्रांसीसी समाचार पत्र पेरिस-सोइर के प्रधान संपादक के रूप में नौकरी की.

द्वितीय विश्व युद्ध की शुरुआत ने फ्रांस को प्रभावित करना शुरू कर दिया था और कैमस ने स्वेच्छा से सेना में शामिल होने के लिए कहा था लेकिन तपेदिक के इतिहास के कारण उसे अस्वीकार कर दिया गया था. जैसे ही जर्मन सेना पेरिस के पास पहुंची, कैमस शहर से भागकर ल्योन चला गया, जहां उसने 3 दिसंबर 1940 को फ्रांसीसी गणितज्ञ और पियानोवादक फ्रांसिन फॉरे से शादी कर ली.

कैमस को पेरिस-सोइर से निकाल दिया गया और वह और फ्रांसिन उत्तर पश्चिमी अल्जीरिया के तटीय शहर ओरान में चले गए, जहां उन्होंने प्राथमिक विद्यालयों में पढ़ाना शुरू किया.

इस अवधि के दौरान, उन्होंने अपने काम के पहले चक्र पर काम करना शुरू किया जो बेतुके और अर्थहीन से संबंधित था. इस चक्र में एक उपन्यास, द आउटसाइडर या द स्ट्रेंजर (1942 में प्रकाशित), एक दार्शनिक निबंध, द मिथ ऑफ सिसिफस (1942 में प्रकाशित), और कैलीगुला नामक एक नाटक (1944 में प्रकाशित) शामिल होगा.

काम के प्रत्येक कैमस की चक्र में एक उपन्यास, एक निबंध और एक नाटकीय नाटक शामिल होगा.

अपने तपेदिक के कारण, कैमस और फ्रांसिन चिकित्सा सलाह पर फ्रांसीसी आल्प्स में चले गए.

इसी अवधि के दौरान उन्होंने अपने काम के दूसरे चक्र पर काम करना शुरू किया जो विद्रोह और विद्रोह से संबंधित था. दूसरे चक्र में उपन्यास द प्लेग (1947 में प्रकाशित), दार्शनिक निबंध द रिबेल (1951 में प्रकाशित), और नाटक द जस्ट असैसिन्स (1949 में प्रकाशित) शामिल होंगे.

इसके बाद कैमस ने पेरिस का रुख किया, जहां वह उस समय के जाने-माने बुद्धिजीवियों जैसे जीन-पॉल सार्त्र, सिमोन डी ब्यूवोइर, आंद्रे ब्रेटन और कई अन्य लोगों से मिले और उनसे दोस्ती की, और जल्दी ही उनके सर्कल का हिस्सा बन गए. इस मंडली के माध्यम से, उनकी मुलाकात स्पेनिश-फ्रांसीसी अभिनेत्री मारिया कैसरेस से हुई, जिनके साथ उनका अफेयर चला.

१९४० के दशक के मध्य तक, कैमस ने अपने काम के पहले चक्र के लिए कुछ पहचान हासिल करना शुरू कर दिया था.

प्रतिरोध आंदोलन में भूमिका

फ्रांसीसी कब्जे के दौरान पेरिस पहुंचने पर, अल्बर्ट कैमस ने फ्रांसीसी प्रतिरोध, कॉम्बैट के गुप्त समाचार पत्र के लिए एक पत्रकार और संपादक के रूप में काम करना शुरू किया.

चूंकि अखबार पर प्रतिबंध लगा दिया गया था और भूमिगत रूप से संचालित किया गया था, कैमस ने छद्म नाम के तहत अपने लेख लिखे और पकड़े जाने से बचने के लिए झूठे पहचान पत्रों का इस्तेमाल किया.

इस अवधि के दौरान, उन्होंने निबंधों का एक संग्रह भी लिखा जिसमें बताया गया कि प्रतिरोध क्यों महत्वपूर्ण और आवश्यक था. निबंध भूमध्य सागर के निकट संघर्षों, अल्जीरियाई स्वतंत्रता संग्राम, अधिनायकवाद, मृत्युदंड, एक कलाकार की भूमिका आदि से संबंधित हैं.

निबंधों का यह संग्रह 1960 में, कैमस की मृत्यु के तुरंत बाद, लेटर्स टू ए जर्मन फ्रेंड एंड रेसिस्टेंस, रिबेलियन और डेथ शीर्षक के तहत प्रकाशित किया जाएगा.

युद्ध के बाद के वर्ष

1945 में जब युद्ध समाप्त हुआ, तब तक अल्बर्ट कैमस एक स्थापित और प्रसिद्ध लेखक बन गए थे, जिनकी भूमिगत प्रतिरोध आंदोलन में सक्रिय भूमिका के लिए भी प्रशंसा की गई थी. उन्हें अमेरिका, लैटिन अमेरिका और यूरोप के विभिन्न विश्वविद्यालयों में व्याख्यान देने के लिए भी आमंत्रित किया गया था.

1951 तक, कैमस ने द रिबेल के प्रकाशन के बाद अपने काम का दूसरा चक्र पूरा कर लिया था, जिसने अधिनायकवादी साम्यवाद पर हमला किया और उदारवादी समाजवाद को बढ़ावा दिया. हालाँकि इस पुस्तक को उस समय के बुद्धिजीवियों से बहुत रुचि मिली, लेकिन सार्त्र जैसे उनके समकालीनों ने इसकी आलोचना की, जो साम्यवाद की अस्वीकृति से परेशान थे और उनके विचारों को प्रतिक्रियावादी मानते थे.

सार्त्र ने 1952 में एक समीक्षा में काम पर आलोचनात्मक प्रतिक्रिया लिखी, जिससे उनकी बार-बार, बार-बार की दोस्ती समाप्त हो गई. पुस्तक के प्रकाशन के बाद मार्क्सवादियों और अस्तित्ववादियों के साथ उनके संबंध खराब हो गए.

यूरोपीय एकीकरण की वकालत

अल्बर्ट कैमस यूरोपीय एकीकरण के प्रबल समर्थक थे और यहां तक कि उस उद्देश्य की दिशा में काम करने वाले कई संगठनों के सक्रिय सदस्य भी थे.

वर्ष १९४४ में, कैमस ने यूरोपीय संघ के लिए फ्रांसीसी समिति की स्थापना की. और 1947 में, उन्होंने क्रांतिकारी संघवाद के संदर्भ में एक ट्रेड यूनियन आंदोलन, ग्रुप्स डी लियासन इंटरनेशनेल (जीएलआई) की स्थापना में मदद की.

उनका दृढ़ विश्वास था कि यूरोप आर्थिक प्रगति, लोकतंत्र और शांति के पथ पर तभी विकसित हो सकता है जब स्वतंत्र राष्ट्र-राज्य एक एकल संघ बन जाएं.

अराजकतावाद

माना जाता है कि अल्बर्ट कैमस में अराजकतावादी सहानुभूति थी और कई लोग उन्हें अस्तित्ववादी अराजकतावादी या अराजक-संघवादी मानते थे.

उन्होंने किसी भी प्रकार के अधिकार, केंद्रीकरण और शोषण का दृढ़ता से विरोध किया और यहां तक कि बहुत कम अपवादों को छोड़कर, सामान्य रूप से राजनीतिक हिंसा को भी खारिज कर दिया.

उनकी अराजकतावादी प्रवृत्तियों ने उन्हें द प्रोलेटेरियन रिवोल्यूशन, वर्कर्स’ सॉलिडेरिटी और द लिबरटेरियन जैसे कई अराजकतावादी प्रकाशनों के लिए लिखने के लिए प्रेरित किया. यहां तक कि उन्होंने अराजकतावादी छात्र मंडल की बैठकों में भी भाग लिया. 1950 के दशक के दौरान, सोवियत संघ के नैतिक पतन को देखते हुए, कैमस की अराजकतावादी प्रवृत्तियाँ तीव्र हो गईं.

कहने की जरूरत नहीं है, उनके शांतिवादी विचारों ने उन्हें हिरोशिमा और नागासाकी पर बमबारी की कड़ी निंदा करने के लिए प्रेरित किया. यहां तक कि संयुक्त राष्ट्र द्वारा फ्रांसिस्को फ्रेंको के शासन के तहत स्पेन को मान्यता देने के बाद उन्होंने यूनेस्को के लिए अपने मानवाधिकार कार्य से इस्तीफा दे दिया.

कैमस को अक्सर उनके इस विश्वास के लिए एक नैतिकतावादी के रूप में वर्णित किया गया है कि नैतिकता को राजनीति का मार्गदर्शन करना चाहिए.

साहित्य में नोबेल पुरस्कार

1957 में, अल्बर्ट कैमस 44 वर्ष की आयु में साहित्य में नोबेल पुरस्कार पाने वाले दूसरे सबसे कम उम्र के प्राप्तकर्ता बने. उन्हें उनके महत्वपूर्ण साहित्यिक उत्पादन के लिए पुरस्कार दिया गया, जो स्पष्ट दृष्टि से हमारे समय में मानव विवेक की समस्याओं को उजागर करता है.

यह खबर खुद कैमस के लिए एक झटके के रूप में आई, जिनका मानना था कि फ्रांसीसी लेखक जॉर्जेस आंद्रे मैलरॉक्स को उस वर्ष पुरस्कार से सम्मानित किया जाएगा.

कैमस इस पुरस्कार से सम्मानित होने वाले पहले अफ्रीकी मूल के लेखक बने. उन्होंने पुरस्कार से प्राप्त धन का उपयोग दोस्तोयेव्स्की के उपन्यास डेमन्स पर आधारित एक नाटक, द पोस्सेस्ड के मंचन के लिए किया.

इसके तुरंत बाद, उन्होंने अल्जीरिया में अपने बचपन पर आधारित एक आत्मकथात्मक उपन्यास, द फर्स्ट मैन पर काम करना शुरू किया. उनका मानना था कि उपन्यास उनका बेहतरीन काम होगा. दुख की बात है कि इसे पूरा करने से पहले ही उनका निधन हो गया.

मौत

4 जनवरी 1960 को, 46 वर्ष की आयु के अल्बर्ट कैमस की विलेब्लेविन शहर के ले ग्रैंड फॉसार्ड में सेंस कम्यून के पास एक कार दुर्घटना में मृत्यु हो गई.

कैमस अपने प्रकाशक मिशेल गैलिमार्ड की कार में गैलिमार्ड की पत्नी और बेटी के साथ यात्रा कर रहे थे, जब कार रूट नेशनेल 5 के एक लंबे सीधे हिस्से पर एक विमान के पेड़ से टकरा गई. यात्री सीट पर बैठे कैमस की तुरंत मौत हो गई. कुछ दिनों बाद गैलिमार्ड की मृत्यु हो गई, जबकि उनकी पत्नी और बेटी को कोई नुकसान नहीं हुआ.

द फर्स्ट मैन की अधूरी पांडुलिपि, लगभग 144 पृष्ठ, दुर्घटनास्थल पर पाई गई थी. उपन्यास को बाद में कैमस की बेटी द्वारा प्रतिलेखित किया गया और 1994 में प्रकाशित किया गया.

कैमस को वौक्लूस के लौरमारिन कब्रिस्तान में दफनाया गया था, जहां वह रहता था.

अपने मृत्युलेख में, विलियम फॉल्कनर ने कहा, “जब उनके लिए दरवाजा बंद हुआ तो उन्होंने इसके इस तरफ पहले ही लिख दिया था कि हर कलाकार जो अपने साथ जीवन भर चलता है, वही पूर्वज्ञान और मृत्यु से नफरत, ऐसा करने की उम्मीद कर रहा है: मैं यहाँ था।” और सार्त्र ने एक स्तुति में कैमस की वीर जिद्दी मानवतावाद को श्रद्धांजलि अर्पित की.

कैमस का एक स्मारक बाद में विलेब्लेविन में बनाया गया था.

कैमस का दर्शन

हालाँकि कैमस की दर्शन अक्सर अस्तित्ववाद से जुड़ा होता है, कैमस ने स्वयं अपने दर्शन के ऐसे जुड़ाव और वर्गीकरण को सख्ती से खारिज कर दिया.

उनका दर्शन अब ज्यादातर बेतुकेपन से जुड़ा हुआ है, जिसका अर्थ है कि जो अर्थहीन है और जहां मनुष्य का अस्तित्व बेतुका है क्योंकि उसकी आकस्मिकता को कोई बाहरी औचित्य नहीं मिलता है. एब्सर्डिज्म के अनुसार, मनुष्य एक नासमझ ब्रह्मांड का हिस्सा है, और इसलिए, मानवीय मूल्य किसी ठोस बाहरी घटक पर आधारित नहीं हैं.

कैमस ने बेतुकेपन को मानवीय जरूरतों और दुनिया की अनुचित चुप्पी के बीच टकराव के रूप में वर्णित किया. उनका दर्शन जीवन की इस बेतुकीता और अपरिहार्य और अपरिहार्य अंत से संबंधित है, जिसका अर्थ है मृत्यु.

फिर क्यों जीना चाहिए यदि उनका अस्तित्व निरर्थक है? किसी को अपना जीवन समाप्त करने का विकल्प क्यों नहीं चुनना चाहिए? इन सवालों का कैमस के पास सकारात्मक और आशावादी जवाब है. उनका सुझाव है कि किसी को बस यह स्वीकार करना चाहिए कि बेतुकापन किसी के जीवन का हिस्सा है और इसे गले लगाओ और इसके साथ रहो.

कैमस का मानना था कि आत्महत्या मानवीय मूल्यों और स्वतंत्रता का त्याग है, और इसलिए, इस पर विचार भी नहीं किया जाना चाहिए, हालांकि उन्होंने स्वीकार किया कि आत्महत्या का सवाल कुछ ऐसा था जो स्वाभाविक रूप से जीवन की बेतुकीता के समाधान के रूप में उठा.

विरासत

अल्बर्ट कैमस को व्यापक रूप से 20वीं सदी के सबसे प्रभावशाली और महत्वपूर्ण लेखक-दार्शनिकों में से एक माना जाता है. उनकी मृत्यु के बाद उनकी रचनाएँ अधिक लोकप्रिय हो गईं, विशेषकर सोवियत संघ के पतन के बाद, जब साम्यवाद के वैकल्पिक मार्ग की तलाश के दौरान उनके दर्शन में रुचि बढ़ गई.

उनकी मृत्यु के बाद के वर्षों में, उनकी किताबें द स्ट्रेंजर और द प्लेग दार्शनिक कथा साहित्य की दो सबसे प्रसिद्ध और व्यापक रूप से पढ़ी जाने वाली किताबें बन गई हैं.

उनकी मृत्यु के एक दशक बाद, 1936 और 1938 के बीच लिखे गए उपन्यास, ए हैप्पी डेथ पर उनका पहला प्रयास 1971 में प्रकाशित हुआ था.

काम के प्रत्येक कैमस की चक्र में बुतपरस्त मिथक और बाइबिल रूपांकनों के उपयोग के साथ एक विषय पर चर्चा की गई. पहला सिसिफस के बुतपरस्त मिथक और निर्वासन और अलगाव के बाइबिल रूपांकनों से संबंधित है. दूसरा प्रोमेथियस के बुतपरस्त मिथक और विद्रोह या विद्रोह के बाइबिल रूपांकनों से संबंधित है. और तीसरा नेमेसिस के बुतपरस्त मिथक और राज्य के बाइबिल रूपांकनों से संबंधित है.

अपने जीवनकाल में, कैमस ने अल्जीरियाई स्वतंत्रता संग्राम पर काफी हद तक तटस्थ रुख बनाए रखा. इसके बजाय, उन्होंने बहुलवादी और बहुसांस्कृतिक अल्जीरिया की वकालत की. उन्होंने युद्ध में शामिल दलों द्वारा की गई राजनीतिक हिंसा की भी निंदा की. लेकिन कैमस को उनके विचारों के लिए प्रतिक्रियावादी करार दिया गया और इससे उनके तटस्थ रुख पर बहुत विवाद और आलोचना हुई.

ऐसे समय में जब लेखक, कलाकार और बुद्धिजीवी राजनीतिक और वैचारिक पक्ष लेने में तत्पर थे, कैमस में स्वतंत्र रूप से सोचने और राजनीतिक और दार्शनिक मामलों पर अपना एकल दृष्टिकोण रखने का साहस था.

कैमस को हमेशा एक उत्साही मानवतावादी और शांतिवादी होने के लिए याद किया जाएगा, जिन्होंने नागरिक अधिकारों, समानता, संवाद और राजनीतिक सहिष्णुता की वकालत की.

अन्य महान लेखकों के बारे में जानने में रुचि रखते हैं?

निम्नलिखित लेख देखेंः

1. टोनी मॉरिसन
2. अर्नेस्ट हेमिंग्वे
3. लियो टॉल्स्टॉय